• Vivenciar a través de la práctica y el juego colectivo distintos recursos sensibles que favorezcan el empoderamiento del lenguaje como dispositivo poético de encuentro.
• Detectar oportunidades de vinculación atendiendo a los intereses, necesidades, mecanismos de representación y modalidades de comunicación de las personas neurodivergentes con que nos vinculamos cotidianamente.
• Abrir nuevos espacios de sentido desde dónde posicionarnos para iniciar la construcción de vínculos simbólicos y afectivos, que sean más inclusivos.
• Hacernos de nuevos recursos sensibles para potenciar nuestros roles de docentes, artistas, cuidadores y acompañantes de las infancias frente a los desafíos que presenta la neurodiversidad.

 Encuentro 1. Escuchar el temblor. Habitar la diferencia

• Eje teórico: Neurodivergencia como umbral sensible. Descubrir en lo diverso la posibilidad de lo poético y lo colectivo.
• Vivencia: Apertura desde testimonios, textos literarios y experiencias sensoriales que invitan a entrar en otro ritmo, otro modo de percibir y decir: tembloroso, tierno, verdadero. Dialogar con la singularidad.
• Conceptualización: La diferencia no como déficit, sino como presencia encarnada, vibrante, sensible. El autismo y la neurodivergencia son formas de existencia con una sensibilidad particular, modos de ser y estar que desorganizan los moldes normativos y abren otras experiencias de lenguaje, tiempo y vinculación.
• Poética-política: La ternura como desobediencia y práctica política. Escuchar el temblor es hacernos cuerpo disponible para lo que no se acomoda, para lo que no se dice “como se espera”.

Encuentro 2. Hacer cuerpo. Resistir siendo

• Eje teórico: Los cuerpos como archivos vivos, memorias y escrituras en movimiento.
• Vivencia: Ejercicio sensorial. Escritura corporal, ejercicios de percepción. Cuerpos que hablan sin lengua, que laten, que insisten. ¿Cómo resiste un cuerpo? ¿Cómo crea su forma de estar en el mundo? Escenas que nos marcaron el cuerpo.
• Conceptualización: El cuerpo neurodivergente como modo legítimo de existencia. Lugar político y poético de resistencia y expresión. Archivo vivo de gestos, tonos, silencios, movimientos y memorias que han sido silenciadas por el orden normativo. Es también invención, posibilidad, futuro. 
• Poética-política: Resistir es persistir en habitar el cuerpo sin pedir permiso. Crear es poder encarnar mundos posibles. El cuerpo no es obstáculo, es potencia. Y toda pedagogía comienza por alojarlo.

Encuentro 3. La palabra como abrigo

• Eje teórico: El lenguaje como experiencia relacional, poética, política e identitaria. Decir(se) en relación
• Vivencia: Juegos de palabras, silencios, ritmos y movimientos. Taller de invención sonora, visual, escrita. Nombrar lo innombrado. Dibujar un grito. Escuchar el silencio. Escenas donde aparece el lenguaje como sostén y vínculo.
• Conceptualización: El lenguaje como cuerpo extendido, como relación. Superar la idea de lenguaje sólo como código transmisivo. Hacer lugar a lenguajes múltiples, no lineales, sensoriales. Forma de estar con otros. De crear mundos. De ser. 
• Poética-política: Nombrar es existir. El derecho a ser dicho sin traducción. La palabra como trinchera y como casa. Como puente y resistencia.

Encuentro 4. Jugar para desarmar el mundo

• Eje teórico: El juego como práctica subversiva y generadora de sentidos colectivos.
• Vivencia: Juego libre, improvisación colectiva, invención de reglas a partir de lectura. Dinámicas de cuerpos en movimiento, sin objetivo, sin juicio, sin corrección. Jugar para encontrar sentido, no para cumplir funciones. Escenas de juego cotidianas.
• Conceptualización: El juego como práctica de creación simbólica y construcción de mundo. No es un “ensayo” de lo real, sino un modo de habitarlo. En la neurodivergencia, el juego muchas veces rompe con los guiones esperados y abre escenas nuevas.
• Poética-política: El juego como gesto subversivo que desarma jerarquías. El juego como resistencia al mandato de productividad, de linealidad. La infancia como acto revolucionario. Jugar para resistir.

Encuentro 5. Cuidar sin encerrar

• Eje teórico: El cuidado como entramado. Corresponsabilidad y comunidad. La ternura como práctica transformadora del vínculo.
• Vivencia: Cartografía afectiva, ejercicio de multiplicación dramática y resonancias, escenas de acompañamiento colectivo.
• Conceptualización: El cuidado no es vigilancia ni intervención. Despatologizar no es desresponsabilizar. Implica redistribuir y rehacer vínculos, roles, formas de estar. Es tejido comunitario, entramado, posibilidad. No es individual ni exclusivo. Es responsabilidad compartida.
• Poética-política: Lo colectivo como suelo para lo singular. La comunidad como posibilidad de sostén, no como lugar de juicio. Hospitalidad como política pública y cotidiana.

Encuentro 6. Hacer escuela, hacer lugar

• Eje teórico: La escuela como territorio de posibilidad. Transformar el aula, alojar los cuerpos, escuchar todas las voces.
• Vivencia: Dramatizaciones, relatos de escenas escolares vividas o posibles. Intervención de materiales pedagógicos. Escritura colectiva de “escenas que sí”.
• Conceptualización: La escuela como campo de disputa simbólica. Puede ser terreno de posibilidad o de exclusión. De opresión o de existencia. No es sólo un espacio físico, sino una escena de lenguaje, tiempo, ritmo y cuerpo. Las prácticas no son neutras: producen sentidos, subjetividades, exclusiones o habilitaciones.
• Poética-política: Reinventar la escuela como lugar que no sea pasaje, sino posibilidad de permanencia, de resonancia, de estar siendo.. Donde el cuerpo neurodivergente no sea “caso”, sino parte del aula. Donde el lenguaje sea posibilidad, no barrera.

 Encuentro 7. El relato como casa. El territorio como cuerpo

• Eje teórico: Cultura, territorio, tramas de identidad y vínculos comunitarios. Relatos que nos hacen existir.
• Vivencia: Cartografías sensibles, relatos territoriales, escenas populares, rituales comunitarios donde se gestiona y celebra la diversidad.
• Conceptualización: La identidad se construye en lo colectivo. El territorio simbólico no es decorado, es cuerpo compartido.
• Poética-política: Existir es ser narrado. El relato es trinchera, hogar, rebeldía. Participar de los espacios donde sucede lo social brinda condiciones de existencia y posibilidad
• Pedagogía: Se desarma la pedagogía colonial, centrada en lo hegemónico. Se propone una pedagogía popular, situada y decolonial. 

Encuentro 8. Cuidar lo que se abrió. Ritual y sostenibilidad

• Eje teórico: Sostenibilidad sensible. Ritual, memoria y cuidado de lo construido.
• Vivencia: Bitácoras compartidas, escritura colectiva de prácticas sensibles sostenibles, estrategias y acciones necesarias. Escenas vividas y escenas posibles.
• Conceptualización: Lo vivido necesita formas sensibles para sostenerse. El ritual no es adorno: es archivo vivo. La sostenibilidad es también afectiva. ¿Qué rituales necesitamos para que lo sensible, lo poético y lo colectivo no se disuelva en lo urgente?
• Poética-política: Sostener es resistir al olvido. Lo que se cuida, permanece. La sostenibilidad simbólica no es sólo durar en el tiempo: es encarnar, tejer, reaparecer en la vida cotidiana.

La propuesta metodológica parte de una pedagogía situada, afectiva y decolonial. Entendemos cada encuentro como un espacio para construir saberes con otrxs, habilitar la palabra propia, jugar con los modos de decir y de vincularnos, y habitar el acompañamiento desde la corresponsabilidad social, no como tarea exclusiva de la familia, sino como tejido que involucra a comunidades enteras.

Se inspira en la educación popular de Paulo Freire, la clínica del vínculo de Ulloa y Pichon-Rivière, la poética política del juego en Deleuze, y la idea de memoria encarnada en Rita Segato y Walter Benjamin. También se apoya en una dimensión artística, lúdica y narrativa que abre otras formas de alojar la experiencia autista desde el cuerpo, la metáfora, la escucha y la creación.

• Metodología participativa y vivencial.
• Actividades basadas en rondas de palabra, dinámicas de juego, creación colectiva, abordaje de textos teóricos accesibles y reflexión situada .
• Trabajo con casos tipo, relatos cotidianos, ejercicios / materiales sensoriales y dispositivos poéticos.
• Registro individual y colectivo en cuaderno de poder (diario de resonancias cotidianas, rituales poéticos cotidianos, palabras-refugio, objetos-puente, coordenadas sensoriales, etc).

Sesión 1: Martes 10 de junio

Sesión 2: Martes 18 de junio

Sesión 3: Martes 24 de junio

Sesión 4: Martes 1 de junio

Sesión 5: Martes 8 de julio

Sesión 6: Martes 15 de julio

Sesión 7: Martes 22 de julio

Sesión 8: Martes 29 de julio